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Cuando uno se llega a enfrentar con la muerte ya sea porque la edad le va dando a uno esa realidad, la enfermedad o algún accidente nos pone de cara a esa posibilidad, se empieza a asumir- no sin sobresaltos- la propia muerte, y para mitigar la angustia o ansiedad que esto pueda generar ...... ¿A Dónde Van los Muertos?*


Por Enrique Díaz López.


“…y cuando llegue el día del último viaje
y esté al partir la nave que nunca ha de tornar,
me encontraréis a bordo, ligero de equipaje,
casi desnudo, como los hijos de la mar.”

Retrato. Antonio Machado


La muerte es,-valga la redundancia-, la “realidad más real” del ser humano, por ello representa el misterio más grande y el mayor temor del hombre, es el prototipo de todas las angustias, la separación, la última y definitiva separación.

Ante la imposibilidad de controlar este suceso, surgen intentos por dar explicación a lo desconocido, así nacen en la antigüedad los dioses, a los que se les atribuye imaginariamente el control de la muerte a través de una vida posterior, las diferentes religiones del mundo hacen lo mismo a partir de la creencia en la inmortalidad del alma, existen también muchas teorías que van desde el espiritismo hasta la brujería, producto del pensamiento mágico, que intentan mitigar la angustia que provoca la muerte.

Más que la realidad de la muerte física, nos ocupa el manejo que de ella se produce en nuestra mente.

La primera noción del Yo es la referencia a nuestro esquema corporal, éste es reconocido por el niño alrededor de los ocho meses de vida y se incorpora como una representación mental, bajo un esquema que durará toda la vida; simultáneamente, el desarrollo humano nos pone en contacto con nuestros padres y con las personas allegadas afectivamente, ellos nos proporcionan el afecto que necesitamos y en esa medida nos identificamos con ellos, el proceso de identificación significa que hacemos nuestras sus cualidades, con lo cuál se va enriqueciendo nuestro Yo, que es como las capas de una cebolla, se forma de adentro hacia a fuera y es, en última instancia, la condensación de los seres más significativos de nuestra vida que se han incorporado a nuestro interior.

En este sentido, la antropofagia y la comunión tienen en común la incorporación de las cualidades del otro, los caníbales usualmente comían a su prójimo para hacer suyas las cualidades de su rival; fuerza, destreza, etc. en la comunión, el acto ritual tiene la significación de comer el cuerpo de Cristo para que habiten en nosotros todas sus virtudes, en la vida cotidiana la gente dice “quiero comerte a besos” expresando el deseo de incorporar afectivamente al otro.

Así pues, cuando sobreviene la muerte de algún ser querido, se entra en un período de depresión porque no sólo se experimenta una pérdida real, sino una pérdida imaginaria; algo de nosotros se va con el que se muere.
Una pérdida de estas características es tan dolorosa que primero se niega como un proceso natural,. de ahí que cuando alguien muy cercano a nosotros muere, es común que durante algún tiempo se perciba su presencia de alguna manera, hay quienes aseguran haber visto a la persona fallecida, oír su voz, su risa, o inclusive que los tocan o que se sienten que se acuesta al lado de la cama, este mecanismo se ve muy claramente en quienes han perdido algún miembro de su cuerpo, llegan a sentir cosquillas o dolor en una mano o en una pierna que ya no existe, porque en nuestra mente existe todavía el esquema corporal completo y asumir esta pérdida tarda mucho más tiempo, ya que hay que pasar por un proceso de Duelo, que implica dolor y sufrimiento.

En la depresión interviene otro factor importante, usualmente la persona se auto-reprocha actitudes con el fallecido; “me porté muy mal con el, no fui los suficientemente bueno”, etc, etc., estos reproches tienen que ver con la fantasía de que algo de nuestra agresión tuvo que ver con su muerte, y sobreviene entonces el auto-castigo que es precisamente la depresión, un estado en donde el Yo se abandona, no se siente merecedor de nada, no come, no duerme y se maltrata inflingiéndose reproches.

Finalmente la muerte de una persona querida nunca se asume del todo, y en ese hueco queda la identificación con ella, se empiezan a adquirir algunos de sus hábitos, costumbres, tics, modos y formas de hablar y de pensar, etc.

Por eso decimos que los muertos se llevan algo nuestro a la tumba, pero también una parte de ellos se queda con nosotros, es decir, los muertos viven en nuestro interior, y lo hacen con mayor intensidad si aportaron a nuestra vida amor y bondad.

Existe otro mecanismo para enfrentar a la muerte que se suma a la negación, es una reacción contraria; en vez de temerle me burlo de ella, es el origen de nuestras costumbres del día de muertos, hacer calaveras, reírse de la muerte, ponerle motes, la calaca, la huesuda, etc. , poner comida a los que yacen, que es lo mismo que hacían los egipcios con sus muertos y casi todas las culturas hasta nuestros días, les ponemos un crucifijo, un rosario, un anillo, algo para que los acompañe en el más allá.

Desde la meta-psicología, Feud establece una dicotomía fundamental; Eros y Tanathos (amor y odio / vida y muerte) como los componentes intrínsecos del ser humano, así como hay una energía de vida (libido) también decía que hay una pulsión de muerte, esto último es muy cuestionable ya que no se ha demostrado ni conceptual, ni clínicamente, en todo caso, hablaríamos de la agresión como sinónimo, y la agresión tiene que ver más con la falta de afecto, de cuidado, de límites y de estructuras de control.

¿Cómo enfrentar la propia muerte?

A muchas personas les causa gran angustia pensar en su propia muerte, otras prefieren negarlo y las menos se preparan para ello. Tomé esta epígrafe del Poeta Antonio Machado para ilustrar lo que significa “ligero de equipaje”.

Cuando uno se llega a enfrentar con la muerte ya sea porque la edad le va dando a uno esa realidad, la enfermedad o algún accidente nos pone de cara a esa posibilidad, se empieza a asumir- no sin sobresaltos- la propia muerte, y para mitigar la angustia o ansiedad que esto pueda generar es necesaria la reflexión, aligerar el equipaje significa deshacerse de todos aquellos lastres para el espíritu; el egoísmo, el rencor, la envidia, la voracidad, la soberbia, la arrogancia, la agresión, la frivolidad, etc. sólo así el espíritu experimentará un alivio, una ligereza que consecuentemente traerá la tranquilidad necesaria para esperar algo que no se desea: la muerte.

Pero también con ello se aparejan otras actitudes que hacen más intensa la vida y que nos pueden brindar una felicidad más plena y más real; centrar nuestro quehacer en cosas de mayor trascendencia, valorar más nuestras relaciones con la familia, con los amigos, con los seres queridos, cultivar la paciencia, aprender a escuchar a los demás, a respetar a los otros, aprender a enunciar nuestras convicciones sin temor, sólo así podremos estar ligeros de equipaje y la referencia de la muerte nos dará paradójicamente, una mayor plenitud en nuestra vida.

*Publicado originalmente en la sección “Vida” del periódico “El Norte”,
de Monterrey, México.

Enlaces: GeoDescargas GeoDescargas Creado por larch | 0 comentarios | 03/10/05 17:59

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